Фев 112015
 

Тим Филдман, практик и преподаватель аштанга-йоги, рассуждает о том, почему йога — не путь к быстродостижимому счастью.

happiness

 

Очень часто практика йоги может вызвать к жизни непростые эмоции, которые создают в нашем уме ненужную запутанность. «Йога-Сутры» Патанджали помогают разобраться, отчего так происходит.

Такое впечатление, что по мере роста популярности йоги на Западе в современном йога-сообществе растет чувство неудовлетворенности. Недавно ко мне подошли сразу несколько студентов, желавшие знать, почему в их жизни и практике имеют место сильные негативные эмоции.  

Иногда практика йоги вытаскивает на поверхность глубоко спрятанные в нашей психике поведенческие шаблоны. Например, в один прекрасный день вы обнаруживаете, что во время занятий йогой чувствуете себя намного более раздраженным, чем до этого. Покинув зал, вы можете даже разозлиться и рявкнуть на близких людей. Вы видите, что во время занятий чувство недовольства возрастает, и удивляетесь, что не так с вами и вашей практикой, если она приводит вас в столь «не-йогическое» состояние.

Однако это именно то, для чего нужна практика. Преподавая йогу, я часто вижу новичков, ожидающих с помощью йоги освободиться от своей внутренней сумятицы.  Каким-то образом они прониклись идеей о том, что йога может заставить суету ума исчезнуть, или, что цель йоги — рассеять эту суету немедленно. Если вы считаете, что предназначение йоги — быстро погрузить вас в состояние внутреннего покоя, тогда переживание злости и прочих неприятных эмоций становится большой проблемой.   

Очень часто я вынужден объяснять студенту, что здесь имеет место непонимание истинной цели практики йоги, и вижу недоверие или разочарование. Некоторые студенты говорят: «Как смеете вы утверждать, что йога создана не для того, чтобы избавить меня от страданий»?

А вот так! Йога нужна для того, чтобы приблизить нас к реальности, к тому, что происходит внутри и снаружи.

Цель йоги в том, чтобы пролить свет на происходящее, взрастить мужество, чтобы не закрывать на это глаза, и достичь внутреннего равновесия, чтобы принять все возникающее без необходимости что-либо удалять или менять. Если мы испытываем горе, гнев или гордость, наша практика в том, чтобы постепенно, по мере сил, удалить слои вуалей подсознания. Методично, как хирургический скальпель, мы снимаем слои психологической брони, эскапизма и отрицания, и так медленно возвращаем себе жизнь, свободную от всего этого. Несмотря на то, что мы редко это признаем, все мы — люди, бегущие от страхов, отрицающие свой гнев и блокирующие свой эгоизм только чтобы выгородить свои преимущества. И я в том числе.

Мы таковы не потому, что мы злые, плохие или  подлые, а потому, что этот шаблон поведения — один из наших инструментов, которые мы чаще всего используем при столкновении с жизнью.

Это не делает нас плохими людьми — это просто говорит о том, что мы люди.

В древних духовных традициях Азии это ясно доказанный факт, однако для нас, современных жителей Запада, подобная концепция лежит за пределами «зоны комфорта». Традиция йоги называет шесть врагов духовного развития. Они — часть нашей природы независимо от того, сколько уроков йоги мы посетим в этой жизни. Это Kama (желание), Krodha (гнев), Lobha (жадность), Moha (привязанность), Mada (гордость) и Matsarya (ревность). Это неотъемлемое условие человеческого бытия, и они будут присутствовать всегда, постоянно одурачивая нас, постоянно вылезая наружу.

Древние риши, йогины и мудрецы, практиковавшие в изоляции от социума, очень хорошо поняли, что мы состоим не только из лотосовых лепестков и добрых пожеланий в адрес ближних своих. Мы постоянно испытываем раздражение,  нетерпение, грусть и гнев. Иногда шесть врагов проявляются  непосредственно, например, так: «Почему мой учитель дал ему/ей новую интересную асану, хотя я определенно лучше и практикую гораздо дольше, и мог бы запросто с этим справиться!?».

Однако они также выбирают «обходные пути», заставляя нас ворчать, раздражаться, испытывать нетерпение и страх по отношению к себе, к жизни и всем вокруг. Если вы живете полной жизнью, шесть врагов будут часто проявляться. Они привязаны друг к другу, и часто следуют один за другим, создавая сложные плетения  неприятных эмоциональных конструкций, без которых мы предпочли бы обойтись. Однако мы в силах сосуществовать с ними, пока поддерживаем определенный уровень покоя и дисциплины в своей жизни; и как раз в этом йога может нам помочь. Традиция йоги предлагает нам выход из этого эмоционального бедлама.

Шри Патанджали, создатель «Йога-Сутр», утверждает, что сила шести врагов обратно пропорциональна практике йоги и медитации. И метод, позволяющий растворить мешающие эмоции, периодически отравляющие наш ум — это… практика йоги!

Тогда почему вы уверяли нас в обратном??

Дело в том, что когда Патанджади говорит о практике йоги, он подразумевает практику всех восьми ступеней йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. На Западе асаны стали считать совершенным и достаточным методом обретения йогических, саттвичных качеств, ведущих к мирной и счастливой жизни.  И, хотя регулярная практика асан — это ключевой инструмент, этим дело не исчерпывается.  

Первые две ступени, яма и нияма, включают в себя ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость), астею  (неприсвоение чужого), брахмачарью (контроль над сексуальными желаниями), апариграху (нестяжательство, непривязанность), шаучу (чистота), сантошу (удовлетворённость), тапас (дисциплину), свадхьяю (изучение с целью познать себя), Ишвара-пранидхану (капитуляцию перед Высшим Началом). Это прекрасная навигационная карта, которой мы можем воспользоваться, чтобы противостоять шести врагам.

Взяв эту карту, мы получаем возможность отделиться от внутреннего «зоопарка» и сосредоточиться на новой путеводной звезде, невзирая на протяженность пути. Следующий шаг — найти корабль, который поможет переплыть море тьмы и достичь маяка. И тут на сцену выходит практика асан, потому что она и есть этот самый корабль. Благодаря ей мы подчиняемся методу, который намного больше нас самих, и стараемся придерживаться его. Это помогает взрастить осознанность и восприимчивость на уровне ума и тела и сбросить часть слоев, защищающих нас от видения, слышания и восприятия всего происходящего на «нижней палубе». Очень часто нам начинает казаться, что практика не работает, именно тогда, когда она высвечивает море негативных эмоций, которого мы раньше не замечали.

В этот момент мы начинаем сомневаться, что в нас и в практике есть что-то хорошее. В этот момент самоуничижение поднимает голову, и мы хотим все бросить и вернуться к прежней жизни. Однако это значило бы выплеснуть ребенка вместе с водой. Патанджали призывает нас быть мужественными и стойкими и пройти через эти неприятные и пугающие отрезки пути. 

Если мы настроены на более полную и богатую жизнь, если хотим быть более знающими и мудрыми, это — единственный путь. Так что глубоко вдохните и примите как данность, что негативные эмоции живут внутри вас. Если вам кажется, что их нет, вам нужно как следует взяться за работу! Если появляются неприятные чувства, это не значит, что с вами или с практикой что-то не так. На самом деле ваша практика йоги развивается в нужном направлении. Просто оцените глубину момента, и поймите, что настало время смотреть немного дальше, учиться с большим рвением и глубже исследовать путь йоги.

Так вы сможете превратить свои неприятные переживания в настоящее самоисследование и стать мудрее. Практика йоги — это знание и мудрость, полученные из непосредственного опыта жизни.   

Оригинал статьи >>

P.S. На эту тему замечательно высказался Шарат Джойс, хранитель традиции аштанга-йоги. Вот отрывок из одной его конференции (текст взят отсюда >>, спасибо московскому АЙЦ и Диме Барышникову за перевод!).

«Благодаря практике вы, несомненно, заметите перемены внутри. Может быть, окружающим это не очевидно, но только вы можете лучше видеть, что происходит у вас внутри. И, конечно, чтобы пережить какое-то состояние, вы должны дойти до него. Например, чтобы стать Буддой, вы не повторяете слепо то, как он ест или как одевается. Так вы лишь добьетесь его жалкой имитации. Что же совершил сам Будда? Он был человеком огромного сострадания… Похожим образом некоторые пытаются копировать Гуруджи – делают всякие ритуалы и действия, типа нанесения пепла и красной точки на лоб и пр. Вы не можете стать Шри К. Паттабхи Джойсом. Вам необходимо проделать ту же огромную работу, что и он, понять и испытать то же, что и он. Только в таком случае вы сумеете стать тем же Буддой. Будда, к слову, значит «просветленный». А некоторые просто «будха» — «старик» (созвучно) “О, я только что видел будху!»)

Таким образом, если вы не работаете усердно, не верите во что-то, и не ставите на карту свою жизнь, то как вы сумеете познать это? Настолько все просто. Если я хочу покорить Эверест, мне следует проделать кучу работы. Нельзя просто так взять и прогуляться до вершины. На Чамунди Хилл (священный холм в Майсоре) пожалуйста, но не на Эверест. Может потребоваться лет 5-6, чтобы научиться ходить по Гималаям. Нужно долго привыкать к большим высотам с низким содержанием кислорода. Так же и наша садхана, она делает нас и наш ум сильнее, чтобы ничто не могло нас побеспокоить. А к чему здесь асаны? К тому, что они имеют не только физическую составляющую, но и ментальную. Сколько различных эмоций вы испытываете во время выполнения асан? Вам приходится иметь дело с кучей разных моментов. Извне это выглядит просто как асана, но ваше состояние ума разное день ото дня. Как же сделать его устойчивым и прочным, чтобы вы могли часами сидеть и совершать пранаяму, пратьяхару, дхарану и пр.? Как я уже неоднократно говорил, сперва вы должны напитать «корни». Любой, кто сумел этого достичь, подобен цветку лотоса. Вы обращали внимание, где он растет? В мутной болотной воде. Просветленный человек, даже находясь среди сотен различных людей, будет оставаться незатронутым их влиянием, как цветок лотоса. Поэтому, если наши корни правильные, мы распустимся подобно лотосу.

Конечно же, йога не ограничивается одним лишь изгибанием тела, с ней связано множество разных вещей. Для того, чтобы мы могли держать свой ум, тело, поступки и мысли в чистоте, все эти вещи очень важно включать в нашу практику йоги. Некоторые задаются вопросом: «Почему я практикую 20 лет, а «читта вритти» все не случается?» Потому что в вас нет той ясности и чистоты, а без нее невозможно испытать йогу. В таком случае она остается лишь физической. Да, вы можете стоять на руках, заводить ногу за голову, делать прогибы, но наше усилие должно быть направлено на то, как очистить себя. Именно этот процесс должен произойти внутри нас. Как же внести эту ясность в себе? Как лучше суметь понять эту жизнь? Какими должны быть наши действия? Вот, потому-то и существуют Ямы и Ниямы, которым мы должны следовать. Такого рода мысли мы должны иметь. Некоторые люди никогда даже не задумываются о подобном. Духовный человек всегда мыслит иначе. Его восприятие йоги и жизни совершенно иное. Он мыслит иными категориями и измерениями. Кто-то может сказать: «О, Аштанга йоги такая трудная – нужно прыгать, гнуться, на руках стоять». В цирке тоже так умеют. Почему же тогда не называть это все Аштанга йогой? Можете поразмышлять над этим на досуге».

 

Поделиться
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  

  Один комментарий в “Не для счастья”

  1.  

    Спасибо!

 Оставить комментарий

(требуется)

(требуется)