Конференция Шарата Джойса в Майсоре, 2012 июль

Материал из Энциклопедия Йоги
Перейти к: навигация, поиск

8 июля

Первую в этом сезоне обучения конференцию Шарат начал с рассказа о том, что эта система в меньшей степени касается разговоров, и в большей – практического опыта в форме асаны, третьей ветви йоги. Асана, говорил Шарат, благодаря своему стабилизирующему воздействию, является нашим самым мощным инструментом для прогресса в нашей духовной практике и росте, приводя в итоге к мокше (освобождению). Поза, сопровождаемая правильным дыханием и виньяса крамой (счет виньяс), не просто упражнение, она меняет фокус тела и ума. Она способствует как физическому, так и психическому здоровью, создавая тело, свободное от болезней, чистую и безупречную нервную систему, и более спокойный тихий ум. Через непосредственный физический опыт мы начинаем взращивать эти качества, и в свою очередь начинаем замечать происходящие внутри духовные и нравственные изменения. Этот процесс, предупреждал Шарат, долгий и медленный, и эти тонкие изменения имеют место на протяжении месяцев и лет, поощряя практикующего развивать чувство терпения и удовлетворенности, когда он продвигается через различные этапы йоги. Этим Шарат ответил на вопрос занимающихся о том, как долго следует практиковать прежде, чем начать преподавание. 6-7 лет практики, по словам Шарата, потребуется лишь на то, чтобы первые ростки йоги сумели взойти. Он сравнил практику с растением, которое нужно просто поливать, удобрять, обеспечивать солнце и защиту, но его никак не подгонишь, желая ускорения роста и получения плодов.

Хотя, в конце концов, мы желаем обрести неподвижность и спокойствие ума, и добиться самосознания, эти цели далеки и не могут быть достигнуты без правильного фокуса на физической практике, как первом шаге в понимании того, что происходит внутри нас.

15 июля

Эта конференция началась с того, что Шарат напомнил о важности практического опыта в нашем понимании йоги. Яма, Нияма и Асана – столпы и основание, сказал он, и они позволяют нам привнести стабильность в наше духовное здание. Знание – хорошо, но когда оно сочетается с практическим применением, тогда наше понимание является более полным. Эта теория не нова, а была передана Шри К. Паттабхи Джойсу его учителем, Кришнамачарьей. Кришнамачарья был великим ученым, обладавшим множеством степеней в различных областях, но он также твердо верил, что практический опыт был неотъемлемой частью истинного знания. Эта вера наряду с заветами одного из его учителей, Рама Мохана Брахмачари, была тем, что заставило Кришнамачарью практиковать и обучать виньяса краме в том виде, который мы знаем. Аштанга виньяса крама основывается на древнем тексте «Йога Корунта», который Кришнамачарья продолжительное время изучал, практически применял, а затем поделился им с Гуруджи в рамках парампары (линии передачи гуру). С помощью этого учения и опыта Кришнамачарья и учителя в линии преемственности Аштанги осознали, что йогу невозможно понять без садханы (практики), то есть дисциплинированной работы на пути духовного прогресса. Для нас этим служит практика асан. Кроме того, объяснял Шарат, громадную пользу приносит изучение различных связанных с йогой текстов, таких как Йога Сутра, Упанишады, Хатха Йога Прадипика, Бхагавад Гита, и соотнесение их с асаной. Когда в процессе такого изучения будут возникать вопросы, говорил он, мы отыщем ответы в физическом опыте практики. Асана – точка отсчета, но с храбростью, дисциплиной и старанием мы погрузимся глубже, уведём наши чувства и внимание от всего вне нас и начнем искать непорочность внутри. Со временем мы учимся фокусироваться не на количестве асан, а на том воздействии, которое асаны оказывают на наше тело и ум; на нашей реакции на них. С настойчивостью мы сумеем обрести мягкость и устойчивость в теле и уме, а благодаря преданности и работе во всех аспектах практики, постепенно мы начнем постигать подлинную йогу.

22 июля

И на лекционной части конференции и на части, посвященной вопросам, Шарат растолковывал премудрости и тонкости практики, прояснив многие моменты, которыми часто интересуются студенты. Сначала он особо подчеркнул значимость трех главных компонентов (Тристхана) практики: позы, дыхания и дришти. Поза, как было отмечено ранее, является основой практики, принося стабильность и здоровье телу и уму. Затем Шарат разъяснил важность дыхания в практике, как в позе, так и в виньяса краме. Правильное дыхание, сказал он нам, позволяет телу поддерживать хорошую циркуляцию, донося кислород до всех внутренних органов. Вдохи и выдохи должны быть равной протяженности, и нам следует стремиться, чтобы темп нашего дыхания был идентичным изо дня в день. Шарат рекомендовал отслеживать, сколько времени практика занимает каждое утро, чтобы, насколько это возможно, обеспечить постоянство дыхания. С точки зрения виньясы Шарат также говорил, что поддержание должной связи дыхания и движения существенно для наращивания энергии в практике и изменения эффективности и ощущения поз. На вопрос о том, следует ли нам практиковать фул-виньясу, Шарат ответил отрицательно, потому что, возвращаясь каждый раз в Самастхити, мы можем терять энергию, которую пытаемся произвести. Еще он объяснил, что студенты, не завершившие Первую Серию, не должны делать остальные виньясы до самого завершающего блока, так как это нарушает баланс позы\виньясы в практике, а повторяющееся Чатвари (чатуранга) может вызвать излишнюю жесткость в теле. В заключение Шарат заострил внимание на необходимости дришти в практике. Каждая поза обладает конкретным дришти, и нахождение надлежащей точки фокусировки приносит концентрацию, позволяя вам целиком воплотить вашу позу. В Аштанге есть девять дришти, но Шарат особенно акцентировал использование Насагра или кончика носа, сравнивая его с нейтральной передачей автомобиля, на которую всегда можно переключиться, если на предписанные дришти смотреть не удобно или пока не получается. Дришти – сильнодействующее средство, говорил Шарат, и когда мы достигаем определенного совершенства в нашем дришти, это равносильно Дхьяне; в конце концов, оно помогает все успокоить. Кроме использования дришти в практике асан, Шарат обсудил его употребление в медитации Тратака, или смотрении на неподвижную точку, как средстве улучшения концентрации.

Кроме того, Шарат разобрал важность бандх. Существуют три бандхи или печати – мула бандха, уддияна бандха и джаландхара бандха. Мула бандха – по словам Шарата, самая важная, и должна быть в наличии, как во время, так и вне практики. Мы должны стараться контролировать ее все время, несмотря на то, что мастерство включения мула бандхи требует многих лет практики. Благодаря задействованной мула бандхе, мы увидим изменения в нашем теле и энергии, обнаружив, что мы стали более сильными и устойчивыми. Мы становимся легче и больше осознаем тело и ум, замечая, как мы реагируем и отзываемся на изменения. Чтобы включить мула бандху, мы должны ощутить подтягивание ануса на исходе своего выдоха. Одновременно это же помогает нам отыскать уддияна бандху, которая заключается во втягивании нижней части живота, чуть ниже пупка. Уддияна бандха приходит автоматически на вдохе, если в конце предыдущего выдоха мы сумели установить мула бандху. Шарат сказал, что есть некоторые асаны, где полное включение бандх невозможно, но для большинства асан это и осуществимо, и необходимо. Например, не представляется возможным выполнить Капотасану без бандх. Мула бандха и уддияна бандха, говорил он, кроме всего прочего, начинают активировать чакры в нашем теле, способствуя их очищению и пробуждая энергию кундалини. Джаландхара бандха, которая позволяет нам блокировать поток дыхания в горле, как правило, применяется только в пранаяме.

Если мы способны работать надо всеми этими вещами в нашей практике, мы начнем замечать различия. Наше тело и ум станут меняться, как и вся наша жизнь в целом, делился Шарат, но это займет время. Когда люди говорят, что не могут заниматься Аштангой, так как она слишком ориентирована на асану, причина в их непонимании всей совокупности практики и важности роли асаны в ней. Это подобно лисе, которая бежит по лесу и постепенно устает и хочет есть. Она находит дерево манго и желает откушать его плодов. Она прыгает и прыгает, но все никак не может достать до свисающих фруктов. В итоге она решает сдаться и говорит: «Да, не хочу я эти манго, они слишком кислые». То же самое справедливо и для людей и их ожиданий от практики. Они бросят практику и найдут причину, оправдывающую такой выбор, но это не верно. Манго – сладкие.

29 июля

На этой неделе Шарат начал конференцию, повторно акцентировав важность всех 8 ветвей Аштанга Йоги, чтобы наши мысли шли дальше одной только практики асан, дальше серий поз, над которыми мы трудимся каждый день. Он раскрыл, что первые четыре ветви, Яма, Нияма, Асана и Пранаяма, относятся к внешней практике. На самом базовом уровне – это правила поведения по отношению к себе и другим, дисциплина поз и управление дыханием. Последние четыре ветви, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи относятся к внутренней практике и происходят автоматически, когда мы твердо укореняемся в первых четырех. Нам следует сосредоточиться на первых четырех ветвях, особенно на Асане, как способе достижения естественных состояний последующих ветвей контроля чувств, концентрации и медитации. Шарат напомнил нам, что Хатха Йога Прадипика, старинный санскритский текст по хатха йоге, утверждает, что невозможно практиковать Яму и Нияму, не сделав сперва ум и тело устойчивыми. Асана очищает нервную систему и дает нам возможность упрочить ум для работы над Ямой и Ниямой в нашей духовной практике. Вот почему мы начинаем нашу практику с третьей ветви, Асаны. Мы должны срастить знание, идущее из практического опыта, со знанием от ученых изысканий. И Паттабхи Джойс, и его учитель Т. Кришнамачарья имели физическую практику и ум богатый, как библиотека. Мы не можем учить других книжному знанию без постижения, идущего из собственного опыта. Вторую половину конференции Шарат посвятил обсуждению практического применения нашей практики асан. Зачем все время такая дисциплина? Как мы включаем ее в нашу жизнь? Подобно тому, как собака продолжает бесцельно бежать или океанское судно носит нас туда-сюда по волнам, вызывая морскую болезнь, так и мы по-настоящему не поймем, что делаем, пока мы не отыщем свою цель и сделаем глубокий нырок в океан. Мы становимся чем-то большим, чем просто наблюдателями в физическом усилии. Физические изыскания и стремления могут идти и идти без конца. Это способ приступить к практике, но не единственная ее цель. Он сказал, что ему часто задают вопрос, сколько занимает его практика йоги, и он затрудняется с ответом. Асана занимает до двух часов утром, но йога происходит весь день. Лучше всего мы можем это видеть через изучение Ямы и Ниямы, этого кодекса этического поведения для правильной жизни. Йога приносит ясность в нашу жизнь, и мы получаем возможность быть честными по отношению к себе и остальным. Со всеми этими беседами о «правильной жизни» и целях, во время вопросов-ответов, Шарат напомнил нам, что Аштанга не привязывает нас к какой-либо специфической религии. Йога Сутра Патанджали в числе прочего призывает нас придерживаться дисциплины чувств, заниматься самостоятельным исследованием учений и наставлений, и передавать себя в руки божественного. Шарат поощряет изучение хороших вещей из любых писаний. Они не должны обязательно быть привязаны к какому-то конкретного богу, Иисусу или Аллаху. Все едино, и значит вся преданность одинакова. В заключение, студент спросил как поступать с нашей практикой асан с возрастом. Когда же нам прекращать добавлять позы? Когда мы отойдем от этой третьей ветви? Шарат привел пример людей 70-ти лет, некоторые из которых очень больные и немощные и их следует обучать медленно и без особых усложнений, в то время как некоторые в 70 лет очень даже здоровы, как его мать, Сарасвати, способная управляться с любыми студентами «одной левой». После этого Шарат изображает вращение над своей головой, что заставляет нас еще больше смеяться, так как это правда.


Источник http://www.ashtanga.su/texts/sharath_conferences_2012.html

См. также