Конференция Шарата Джойса в Майсоре, 2014 ноябрь 15

Материал из Энциклопедия Йоги
Перейти к: навигация, поиск

Новосибирка, Елена Коровина находит время и силы на перевод весьма многословных конференций Шарата. Спасибо ей за качественный перевод конференции!

Начало

В Йога Сутрах говорится о пользе и плодах от практики йоги. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи… Какова цель, для чего делать все это? Мы можем убрать загрязнения. Загрязнения тела, загрязнения ума. И когда мы очистимся от этого, к нам придет ясность. И тогда истинное знание, джняна, «засияет» внутри вас. Вы получите истинное духовное знание. И вы станете мудрее в духовной практике. Вы станете мудрее на этом пути. Это преимущество, польза от практики Аштанга йоги.

Асана, как мы уже говорили, это первая ступень. Яма, нияма присутствуют, но никто не может начать их практиковать немедленно, прямо сейчас. Если я скажу: «С сегодняшнего дня, как вы пришли в KPJYI, вы должны следовать Ахимсе!». Я не могу следить за вами повсюду, не могу следовать за вами и следить за тем, что же вы там делаете. Так что очень сложно взять и начать прямо с сегодняшнего дня. Сначала с вами должна произойти трансформация. Изменения должны произойти внутри вас. И эти изменения приносит ваша практика. Мой дедушка всегда говорил: «99% практики и 1% теории. Не говори много. Делай!». «Делать» в Аштанга йоге означает — следовать Яме и Нияме, делать асаны, получать больше знаний и практиковать их в своей повседневной жизни. Йога это не только чтение книг, как я уже говорил во многих конференциях. Любой может стать учеником, но не каждый ученик — практик. Нужно изучать Шастры и иметь практический опыт. И то, и другое одинаково важно. Вы должны изучать книги, но должны и применять это на практике каждый день. Практический опыт также очень важен, даже наиболее важен! Только если у вас есть и то, и другое, у вас будет ясность, лучшее понимание йоги.

Поэтому 99% — практика. Применение 8 ступеней йоги может привести вас к высокому состоянию сознания или Самадхи, которая является последней из них.

Существуют разные типы асан. «Сколько живых существ в мире, столько же существует асан». Мы не сможем практиковать все эти асаны. В мире очень много живых существ. Существует 72 000 видов нервной системы, существует 72000 видов живых существ во всем мире. Сколько видов существует, сколько живых существ существует, столько же и асан. Только Ишвара, или Шива (не тот Шива, у которого вы такси заказываете и снимаете жилье, а настоящий Шива 😉 ), Господь знает все эти асаны. Таким образом, в этой Парампаре мы знаем 700-800 асан. И эти асаны мы практикуем. Их хватит на всю жизнь. А, может, и на несколько следующих жизней. Пытаемся достигнуть совершенства в этих асанах.

Есть асаны, не рекомендованные женщинам. Некоторые асаны не рекомендуется делать женатым мужчинам, семейным людям. Есть то, что можно выполнять только Садху, Саньяси. Есть много разных типов асан. Раньше люди думали, что асаны могут делать только Садху, Саньяси. Они считали, что практика в принципе не для них. Всего 20-30 лет назад вы бы увидели, что люди говорили: «О, нет, это только для Саньяси, у которых нет семей, нет привязанностей». Но это восприятие было изменено Кришнамачарьей. Он начал учить йоге свою жену и детей. Они все практиковали эту йогу. Через него все узнали, что каждый может практиковать йогу. И позже мой дедушка обучал йоге свою жену. Семейные люди смогли практиковать йогу. Все начали практиковать.

Йога также имеет много значений. Сейчас многие люди думают, что йога — это только «изгибание» тела.Но это еще и способ сделать себя спокойными, успокоить свой ум. Йога приносит единство внутри нас, приносит большую сосредоточенность внутри нас. В Упанишадах говорится: «Йога — для самотрансформации». Зачем мы делаем так много асан, чантинг? Все это метод для того, чтобы трансформироваться. Таким образом, трансформация произойдет, если мы делаем все эти вещи. Если мы только все время «тусуемся», пьем, курим и т.д. это не трансформация. Если поедете на ГОА, вы увидите там — люди сидят на пляже пьяные и восклицают: «О, да, еее, ммм…». Там так много «Babas», они там курят и стонут «Оххх..».;) Это не трансформация! Трансформация означает, что происходят изменения в вашем восприятии. Изменения происходят в ваших мыслях. Изменения, которые происходят в ваших действиях и реакциях. Действия также важны, но реакции намного, намного важнее! То, как мы реагируем на вещи. Это те изменения, которые вы увидите.

Есть 6 врагов: Кама, Кродха, Моха, Мада, Лобха, Матсарья. Кама — это вожделение. Кродха — гнев. Моха — привязанность. Лобха — жадность. Матсарья — зависть. Мада — гордыня. Это 6 ядов, которые есть внутри каждого из нас. Как освободиться от них? Если вы захотите пойти в море и найти жемчужину, как вы будете ее искать? Где и как вы ее отыщите? Она будет внутри раковины. Пока вы не разобьете эту ракушку, вы не сможете найти жемчужину. Ваша Антар-атма, ваша внутренняя душа также очень чиста, как и жемчужина. Если вы посмотрите на жемчужину, она очень белая, очень чистая, красивая. Так же и сердце каждого из нас — очень чистое и красивое. И как и жемчужина, оно покрыто всеми этими вещами, такими «раковинами»: Кама, Кродха, Моха, Мада, Лобха, Матсарья. Эти «раковины» покрывают наши «жемчужины». И через йога-практику однажды мы разобьем эти «раковины». Однажды мы обретем ясность внутри нас и наше восприятие всей этой йога-философии поменяется. И тогда мы будем иметь лучшее понимание, все эти 6 врагов будут разрушены, один за одним, и тогда вы сможете увидеть, сможете осознать эти жемчужины, эти красивые жемчужины, которые находятся внутри каждого из нас. Когда у вас появится лучшая ясность, эта трансформация произойдет внутри вас. Трансформация происходит внутри вас!

И опять же. Садхана очень важна. Садхана и Яма, Нияма, Ануштхана. Это может вести вас. В этом цель того, чтобы делать асаны. А не для того: «Асаны, о, я хочу показать как я могу делать капотасану, и как я могу делать курмасану. Смотри!». Вы можете делать все асаны, быть гибким, но что внутри? Если вы не следуете этому, не будет изменений внутри вас. Это намного больше, чем просто делать асаны. Есть много людей, которые могут делать многие асаны — стойки на руках, все прогибы… Вот почему — Яма, Нияма, потом Асана и только потом — Пранаяма. Однажды вы укоренитесь должным образом в асанах. Только овладев асанами, можно переходить к задержкам дыхания. Кумбхака-пранаяма имеет более 1000 различных техник. И прежде чем переходить к этому, вы должны иметь много лет практики асан. Только тогда можно уменьшать количество дыханий, что является одним из значений Пранаямы. Пранаяма также означает «растягивание» Праны. В повседневной жизни вы дышите нормально. Во время практики, вы делаете вдох и выдох дольше, чем в обычной жизни. Дыхание также очень важно. Ум контролирует тело, но ум контролируется дыханием. Поэтому, когда вы делаете чуть длиннее вдох и выдох, ваша жизнь также будет продлеваться. Чтобы делать Пранаяму, ваши легкие и ваша нервная систем должны быть очищены. Ваши легкие должны быть сильными, чтобы делать Кумбхака-пранаяму. Об этом говорят Шастры (цитирует на санскрите).

Я знаю многих людей, которые практикуют асаны здесь, а в другом месте идут к тем, кто говорит: «О, приходи, я научу тебя Пранаяме, научу Дхьяне, тому, этому». Но это не значит сидеть вот так и петь «Ооооомм» 😉 Это не Дхьяна. Дхьяна фундаментально должна быть корректной. Дхьяна есть в вашей практике. «Медитация» есть в вашей практике. Пранаяма есть в вашей практике. Каждый день, когда вы делаете вдох-выдох, когда выуправляете своей Праной и Апаной. Особенно Праной. Тогда вы делаете Пранаяму. Таким образом, если вы делаете так много асан, ваши легкие становятся очень сильными. Я проверил это на личном опыте. И я применил это в работе со многими людьми, которые приходили ко мне. У них были разные заболевания, ослабленные легкие, проблемы в работе легких. Я лично обучал многим дыхательным техникам. И сейчас у них все хорошо.

В этом и есть польза. Вы просто не видите пользу. Вам кажется, что вы делаете одно и то же каждый день. Но это та польза, которая происходит внутри вас. Я знаю, вы думаете «Я всего на месяц в Майсоре, мне нужно сделать это, прыгать тут и там».

После Пранаямы идет Пратьяхара. Многие люди думают про Аштанга Йогу: «Ой, мы не можем практиковать это. Там нужно прыгать назад и вперед. Я не такой сильный, я уже не молод, у меня нет гибкости для этого и т.п.». Но реальное значение Аштанга Йоги другое! Аштанга йога это асаны. Но Аштанга йога и вне этого. Аштанга йога — по ту сторону асан. Вы должны идти дальше! Асаны очень важны. Кто-то спрашивал меня: «Когда вы делаете свою собственную практику асан?». Практика 24 часа в сутки! Асаны занимают только 3 часа рано утром. А йога происходит весь оставшийся день. Йога это не то, что ты делаешь. Йога это то, что случается, происходит внутри тебя. Понимаете, что я имею в виду? Это происходит ВНУТРИ вас. Вы не можете делать асаны 24 часа в день. Вы просто сойдете с ума. Я видел некоторых людей, которые делали асаны утром, днем и вечером… Через какое-то время они просто сошли с ума.

Пратьяхара означает, что все становится единым целым внутри вас. Происходят две вещи. Все становится Божественным для вас. Все, что бы вы ни слышали, становится звуком Божественного. Такой опыт и есть Пратьяхара. Это состояние Пратьяхары. Иногда такое случается. Когда ваше сознание становится близким к Божественному. Под «Божественным» здесь может пониматься любая форма. Для вас это может быть Иисус, для меня это может быть Кришна, это может быть Аллах или кто-то еще. На самом деле, не существует «формы» Бога. Это мы создали все эти образы. Для нас Бог — это вроде как человек, большой человек, Супермен! Супермен, у которого есть все эти силы. Для обезьяны Бог — большая обезьяна, суперобезьяна! J Для тигра Бог будет супертигром! Поэтому, как мы можем говорить, что только это Бог? У Бога нет никакой формы! Он может принимать любую форму, при этом у него нет никакой формы. Поэтому вы тоже можете стать Богом, если Бог проявляется внутри вас, если у вас высокое состояние сознания. Вы можете поднять свое сознание на высокие уровни через свою йога-практику, и тогда вы можете также стать Богом.

Есть одна история из «Рамаяны». Рама — это инкарнация Вишну. И его лучший преданный — Хануман. Хануман был самым великим преданным Рамы. Все моменты своей жизни, каждую секунду он проговаривал «Рама, Рама, Рама». И есть одна история, в которой рассказывается, что Хануман должен был сражаться с Рамой, со своим собственным Богом. То произошло в Махабхарате, после Рамаяны. И они должны были сражаться. Хануман не делал ничего. Рама стрелял в него, а Хануман просто стоял и проговаривал «Рама, Рама, Рама, Рама…». И он стал самим Рамой. И когда Рама стрелял, он стрелял в самого себя. Потому что Хануман стал частью самого Рамы. Это именно то, чем является Пратьяхара. Какому бы Богу вы не поклонялись, мы все являемся частью этого Высшего. Мы — маленький элемент этого. Из-за этих «6 врагов» вы не осознаете себя, вы считаете себя другими, отдельными от этого. Как только вы очиститесь от них, вы поймете, что нет разницы между вами и Параматмой. Вы — часть этой природы, часть Божественного. Разве каждый день вы сами заставляете себя дышать? Кто заставляет вас дышать? Это происходит само собой. Вы — часть этой природы. Это Высшая сила, в которую вам придется поверить. Я уже много раз об этом говорил. И я встречал уже столько человек, которые говорят «О, я не хочу верить в Бога. Бог это ничто для меня». Но Бог — это все. И я задаю им тот же вопрос: «Кто создал все это? Кто сделал возможным то, что ты можешь ходить, сидеть, дышать?». Кто проигрывает это «шоу»? Должен же быть кто-то. 😉

Если бы вы были Всевышним, вы бы могли попасть в любую галактику. Есть миллионы галактик. Вы бы могли попасть в любую галактику, отправиться в космос. Все есть энергия. Бог это ничто иное, как энергия, которая заставляет всё происходить. Все происходит в соответствии с его волей. Иногда вы хотите так много вещей, но не получаете их. Почему? Потому что он не хочет, чтобы вы их получили 😉 Например асаны. «О, я хочу, хочу, хочу!». И только когда отпустишь и подумаешь «Не, не хочу», вот тогда сразу же получаешь эту асану! 😉 Два года я пытался делать одну асану, и каждый день я искал глазами лицо Гуруджи, ждал, когда он даст мне новую асану. Но два года он не давал мне новых асан!

Шаратджи, какая это была асана?

Этого я вам не хочу говорить! 😉 Когда дойдешь до нее, я тебе скажу. В общем, так продолжалось два года. Я был молод, я был как вы: «Хочу больше асан!» Но в итоге я сдался. «Нет, я больше не хочу». И в таком состоянии я практиковал еще 2 месяца. В один день он сказал: «Окей. Делай следующую асану». В тот день я научился, я понял: слишком много привязанности к чему-либо это не хорошо. Если у вас есть что-то, это нормально. Если нет- не беспокойтесь об этом! Ваш ум становится очень свободным, независимым от всего. Тогда будет прогресс. Но если вы привязались к чему-то одному, вы не можете отпустить что-то… Этот телефон, к примеру. Если я скажу «Без этого телефона я не смогу выжить, я так привязан к этому телефону», жизнь станет жалкой, убогой. Потому что вы жить не можете без этого телефона. Есть сейчас телефон- нормально, не будет телефона — это также нормально. Некоторые люди спрашивают меня: «Ты не отвечаешь на мои e-mail, ты не ответил на мой телефонный звонок…» Я говорю: «Да забудь ты!».

То же самое с асанами. Если вы цепляетесь за какие-то асаны, ваша жизнь становится жалкой! Это именно то, что означает Вайрагья! Не нужно привязываться к так многим материальным вещам.

(И тут в руках Шарата звонит телефон 😉 Он смотрит на него, улыбается и кладет под кресло. Смех в зале).

Есть вопросы? Я сказал слишком много 😉

Иногда во время практики у нас есть страх. Как преодолеть его?

У меня есть сутра на этот случай: «Нет страха — нет веселья» («No fear — no fun»). У меня есть много сутр на разные темы. No coffe — no prana (Нет кофе- нет Праны), No fear — no fun… Должно же быть какое-то веселье в практике? Если асаны становятся легкими, это же не весело! 😉 У всех есть страх. У меня тоже есть страх в моей практике асан. У каждого есть страх. И у вас будет этот страх пока вы не «достигнете» эту асану, пока не привыкнете к этой асане, пока вам не станет комфортно в ней. И даже если вам стало комфортно в ней, вам нужно сохранять осторожность в ее выполнении. Даже если вам стало комфортно в капотасане, это не значит, что можно делать ее как попало. Есть конкретная техника, как делать ее правильно. Ваше дыхание должно быть правильным, ваша отстройка должна быть корректной, больше внимания на дыхание. Тогда это становится «медитативной» практикой. Так что у каждого есть страх в асанах. Этот страх делает ее «особенной». Однажды вы привнесете расслабление в позу. Это то, о чем я говорил вам — «Sthira sukham asanam». Sthira означает «стабильный», sukham- «удобный, комфортный». Однажды придет этот комфорт в вашу асану. И это будет настоящей практикой. Ваша практика станет более расслабленной, вы сможете расслабиться в позе. Сейчас вы делаете капотасану так (Шаратджи пародирует студента в легкой истерике с учащенным дыханием и «пищанием»). Я говорю вам «Расслабься!», но у вас так много страха, и вы еще сильнее начинаете (Шаратжи снова пародирует частое дыхание со стонами. Смех в зале — люди узнают себя ;)). Все, что вы хотите — чтобы это скорее закончилось. Вы не расслабляетесь в позе, чтобы сделать ее проще. Постарайтесь успокоиться, тогда станет легче. Вас просто запугали другие люди: «О, не делай эту капотасану! Это повредит твою спину!». У вас слишком много «отзывов» про капотасану! Вы идете и спрашиваете разных людей: «Что ты думаешь о капотасане? Как ты делаешь ее? Что ты ощущаешь?». И каждый дает разные советы. Потом вы заходите в интернет и смотрите — кто-то делает так, кто-то вот так. Какой-то старый студент Паттабхи Джойса пишет: «О, когда я делал капотасану это было так…». Это было тогда. Сейчас вы делаете капотасану и это совсем по-другому. Поэтому делайте аккуратно, прислушивайтесь к ощущениям. Нужно постараться расслабиться в позе. Это может быть любая поза. Кому-то сложно делать Капотасану, кому-то Эка Пада Ширшасану. И чем больше вы расслабитесь, тем легче она для вас будет. Иногда мы все «заталкиваем» себя. Вы должны понимать это. Вы думаете, что должны доказывать мне, что можете сделать асаны. Вы думаете, что если «докажете», то получите авторизацию или новые асаны. Идете домой, делаете утром, днем и вечером. И потом травмируете себя.

В мире случаются плохие вещи. Это тоже воля Бога? Цунами, например, тяжелые болезни, стихийные бедствия.

Все происходит в соответствии с его волей. Но то, что там с водой происходит, это не его воля. В прошлом году произошел огромный потоп в Гималаях. Выяснилось, что они заблокировали поток воды сотнями плотин. Они оказались против природы. Построили огромное количество плотин повсюду. Эти плотины заблокировали Гангу. Если вы блокируете что-то, природа найдет другой путь. Природа имеет свой собственный курс. Очень плохо, что это происходит. Но это часть природы. Никто не может остановить это. Если я буду идти по улице и на меня упадет дерево, что вы скажете об этом? Это часть природы. Но все, что мы делаем против природы, это не природа, это то, что МЫ делаем. Это недостаток духовного знания, вот почему люди делают это. Это Аджняна. Аджняна означает невежество. Нельзя смешивать эти вещи вместе.

Посмотрите, как много людей сейчас в этом мире. Как много они разрушают на Земле? Вы задумывались об этом? Как много растений вырубают? Из-за этого возникает глобальное потепление. Знаете, почему оно возникает? Потому что человек вырубает все леса в этом мире! Все в мире сбалансировано — леса, дожди.. В Индии было более 80% лесов. И какое-то время назад люди начали стирать с лица Земли эти леса. Каждый вид очень важен в этом мире. Не только люди важны. Мы думаем, что только мы важны. Но никто не думает, что растения очень важны, что деревья очень важны. Они балансируют всю эко-систему! Вы об этом думали? Поэтому вы убиваете сами себя. Нужно сделать и носить футболки с надписями: «Сохрани природу — природа сохранит тебя!». Вы никогда не задумывались о том, чтобы сохранить природу? Все эти вещи происходят именно из-за этого! Потому что мы не прислушиваемся к природе. Как много растений вы посадили за свою жизнь? Сколько из вас посадили более одного дерева за свою жизнь? (около 30 человек подняли руки) Видите, меньше половины из вас. Кто из вас заботится о диких животных? Несколько лет назад в Индии было 85000 тигров. Сейчас осталось меньше 2000. Тигры очень важны для баланса экосистемы. И они живут в лесу. Каждый вид очень важен в нашей жизни, каждое растение очень важно. И если вы посмотрите с этой стороны, то поймете, что мы разрушаем сами себя. Из-за глобального потепления возникло очень много воды, которая поднимается. Кто сделал это? Мы сделали это! Таким образом, есть большая взаимосвязь между этими событиями и нами.

Как-то меня спросили, собираюсь ли я заводить третьего ребенка. Я ответил: «Нет, двоих достаточно. Нам не нужно так много людей. Ресурсы ограничены. Вместо этого я лучше посажу несколько деревьев». Я посадил четыре, прямо на этой улице возле Шалы. Теперь они — мои дети. У меня теперь еще 4 ребенка. 😉 Так что будьте внимательны, не наезжайте на них своими скутерами! 😉 Чтобы одному человеку нормально дышать, ему нужно три гектара леса! Вы знали об этом? Три гектара леса для здоровой жизни! Когда воздух чистый, ум тоже становится чистым. Если воздух загрязнен, то и ум загрязняется. Так что все эти разрушения, это не воля Бога, это наша воля. Я слышал, что когда на Шри-Ланке произошло цунами, животные из леса поднялись на вершины гор, у них сработал инстинкт. И они выжили. Мы должны заботиться о природе. Это не значит, что мы должны заботиться только о людях, мы должны заботиться о деревьях, о животных. Если пойдете в лес, вы увидите так много вещей, которым можно научиться. Если вы пойдете в индийский лес, вы увидите деревья, которым более 1000 лет! Их стволы невероятно огромные! Я сейчас покажу вам на фото. (Шаратджи показывает фотографию, сделанную в джунглях всего в 1 часе езды от Майсора. На ней леопард стоит рядом с частью огромного, 800-летнего дерева. Леопард выглядит очень маленьким рядом с этим деревом).

У меня вопрос про науку Аюрведы. Как она связана с йогой? И как доши влияют на практику?

Все должно делаться тогда, когда это необходимо. Я много раз об этом говорил. Доша это то, что внутри вас. Это какие-то физические характеристики, которые описывает Аюрведа, какие-то проблемы со здоровьем. И то, и другое может меняться. Мы влияем на это через практику асан, улучшаем здоровье. Аюрведа это как «брат» Йоги. Но это не означает, что если Аюрведа близка к Йоге, то вы должны постоянно делать Панчакарму! Только когда это необходимо, вы должны делать это. Понимаете? Например, если у вас есть проблемы с пищеварением и вы делаете асаны, но эти проблемы не проходят. Если вы делаете асаны каждый день, но это не дает исцеления, то тогда вам стоит пойти к доктору Аюрведы. Тогда вам нужно проходить лечение. Но если у вас все в порядке, а кто-то говорит вам: «О, если ты будешь в Майсоре, обязательно сходи на Панчакарму к этому парню!». Это все совсем не обязательно! Если вы делаете асаны, вы здоровы, не нужно ничего больше. Только если у вас Доша, то есть присутствуют какие-то проблемы, которые не исцеляются практикой асан и дыхательными техниками, тогда стоит идти в Аюрведу. Но и наоборот бывает. Люди приходят и говорят: «Мне не помогла Аюрведа, и я пошел на Йогу». Ко мне пришла одна женщина, у нее были проблемы с легкими. Врач ей сказал, что придется принимать лекарства всю жизнь. Она сказала: «Нет, я не буду их принимать». И сейчас она начала заниматься йогой. Она жена моего друга, поэтому занимается этой йогой. И она уже видит изменения, улучшение. Я никогда не был на Панчакарме, я никогда не ходил к доктору. За свою жизнь я только дважды был на массаже. И я потом не мог слезть с кровати! 😉 После сафари в Африке у меня возникла сильная боль в спине, и друг посоветовал: «Ты должен пойти на массаж». Я согласился. Потом несколько дней я не мог двигаться! 😉

Если у человека астма, хорошо ли для него практиковать Уджайи во время практики асан?

То, как мы дышим в практике, это не Уджайи! То, что называется Уджайи, это техника Пранаямы! Давайте внесем ясность. То, что мы делаем во время практики — это СВОБОДНОЕ дыхание со звуком. Если ветер дует, разве он не создает звук? Если вы выйдете на открытое пространство, вы услышите, что ветер создает шум. Дыхание со звуком происходит так же. А Уджайи это как, например, если вы сначала будете просто дуть в соломинку, будет один звук. А если вы сожмете немного соломинку, и снова будете дуть, то будет совсем иной звук. Вот такая разница между Уджайи и Свободным дыханием. То, что вы делаете — это Свободное дыхание. Ваши дыхательные пути это как соломинки. Воздух должен входить легко и выходить легко. Вы разве форсируете свое дыхание или просто свободно дышите? Это называется Свободное дыхание. Вдох и выдох должны быть легкими. А Уджайи — это техника Пранаямы. Свободное дыхание очень важно. Оно означает, что воздух попадает внутрь до самого дна легких и выходит обратно. Такое дыхание активирует органы пищеварения, стимулирует огонь пищеварения. Тогда происходит очищение, и токсины выходят через пот. Частично очищение происходит через Апана-вайю.

Свободное дыхание со звуком очень важно. У некоторых людей нет координации движения с дыханием, между позами и дыханием. Очень важно знать виньясы — где нужно вдыхать, где выдыхать. Поэтому у нас два раза в неделю классы под счет, чтобы вы понимали и знали, как правильно делать виньясы, как дышать, где делать вдох, а где выдох.

(в продолжение темы про волю Бога и влияние человека) Что мы можем делать со своей стороны, чтобы как-то повлиять на эти ситуации в мире?

Вы должны сохранять осознанность во всем. Старайтесь делать все возможное. Задумайтесь, что хорошего за последние 5 лет вы сделали? Запишите, как много хорошего и плохого вы сделали. И сделайте процентное соотношение. Как много деревьев вы посадили, о скольких животных вы позаботились, о скольких живых существах вы позаботились за всю свою жизнь? И посмотрите, сколько всего вы берете от природы. Сколько вы всего взяли, и что из этого вам не было нужно?

Я много раз рассказывал историю про мальчика в деревне. В деревне было огромное дерево, в самом центре, куда все люди приходили общаться, отдыхать, дышать свежим воздухом. В каждой деревне в Индии есть такое дерево в центре. В один из вечеров мальчик сидел со своим дедушкой. И он спросил: «Дедушка, а зачем нам нужно это огромное дерево? Оно не дает никаких плодов и занимает много места. Можно вместо него сделать здесь большую игровую площадку. Ведь это дерево бесполезно, оно не дает никаких фруктов». И дедушка ответил: «Это дерево — наш кислород. Оно создает чистый воздух для всех нас. Мы не можем вырубить это дерево. Мы здоровы благодаря этому дереву». Тогда мальчик понял, что это дерево очень важно, что они выживают благодаря ему. Если вы пойдете и сотрете с лица Земли все деревья, мы не выживем. Не будет кислорода. Мы умрем. Поэтому, сажая одно дерево, вы помогаете многим людям. Разве это не социальная работа? Это ли не хорошая вещь, которую вы делаете? Благодаря тому, что вы сажаете одно дерево, вы помогаете людям получать чистый воздух. Такие, казалось бы, маленькие-маленькие вещи могут изменить наш мир. Йога означает не только асаны, это также забота о других. Не только забота о людях, но и о природе. Это трансформация, которая должна произойти внутри вас. Однажды вы начнете заботиться обо всех и обо всем вокруг вас. Всё восприятие жизни станет другим. Я надеюсь, вы поймете это. Сажайте деревья, заводите детей и обеспечивайте их кислородом 😉 Чем больше детей, тем больше нужно посадить деревьев. Намного больше. Это ваше домашнее задание! 😉


Источник http://www.ashtanga.su/texts/sharath_conf_fall2014.html

См. также