Конференция Шарата Джойса в Москве, 2014 сентябрь

Материал из Энциклопедия Йоги
Перейти к: навигация, поиск

Содержание

Начало

Йога говорит об асане следующее: ‘hathasya prathamangghatvadasanam purvamuchyate kuryattadasanam sthairyamaroghyam changalaghavam’ (Хатха Йога Прадипика1.19). Сперва мы должны сделать это тел и ум устойчивыми. Иначе невозможно перейти к следующим ветвям – Пранаяме, Пратьяхаре, Дхаране – они все в итоге пострадают. Так что прежде, чем мы начнем, мы используем эту практику асан для того, чтобы сделать стабильным наш ум. Выполняя асаны, мы должны включать в них Ямы/Ниямы, основание нашей практики. Без должного основания мы не сумеем возвести духовное строение. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма – известны как внешние упражнения. Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи – известны как внутренние упражнения. Таким образом, когда мы упрочились во внешних упражнениях, внутренние упражнения тоже автоматически станут сильными, и мы сумеем осознать что такое йога. Нельзя сказать: «О, я не желаю практиковать Яму/Нияму. Хочу одну лишь Асану». В таком случае это будешь только физической практикой, и не станет никогда духовной. Затем Шарат предложил задавать ему «осмысленные вопросы по йоге» -_-

Почему йога появилась в Индии и до сих пор там сохраняется?

Йога была повсюду. В остальных местах по разным причинам люди не сумели ее сохранить. В Индии мы бережно храним любые писания: Бхагавад Гита, Упанишады, Самхиты и пр. Все они говорят о йоге. Они дают наставления по йоге, о том, как ее следует совершать.

Правда ли, что у себя в Майсоре вы не позволяете практиковать всю Первую серию сразу и останавливаете людей на некоторых асанах?

Неспешный и упорный побеждает в состязании. Вы не справитесь с 20-25 асанами за раз. Если вы пойдете к некоторым учителям, то в первый же день они научат вас 20 асанам, и на десятый день вы уже пройдете с ними всю Первую серию. После такого вы повредите свое тело. Как же вам следует развивать свою практику? Нужно продвигаться постепенно и ровно. Имейте терпение. Это основная проблема нового поколения – отсутствие терпения. Люди хотят научиться всему: «О, я хочу больше асан! Еще асан!» Если вы получите больше этих асан, то просто травмируетесь. Асана следует практиковать разумно, с толком, только тогда будет полезное воздействие на ваше тело и ум. Поэтому пока вы не готовы, вы должны сначала позволить своему телу обрести гибкость. Все эти вещи тесно взаимосвязаны. Одна асана связана с другой. Так что добившись мастерства в этой асане, вы сможете перейти к следующей.

В Интернете я читал, что вы говорите будто йога должна быть сладкой как мороженное. Но порой она совсем не сладкая, а скорее это «сладкий» тяжелый труд. Как же отыскать правильный баланс в нашей практике?

Сладкое и горькое – все одно для йогина, потому что, когда вы выполняете садхану, будет как сладкое, так и горькое. Нельзя сказать, что она всегда будет только сладкая, так как это не йога. Просто иногда ваш ум не сфокусирован и вы не можете направить достаточно внимания на вашу практику, и как следствие страдает и ваша асана. То есть через садхану мы можем привнести большую концентрацию в нашу практику. Вероятно я говорил (в той заметке в Интернете -_-) о том, что вам следует наслаждаться и смаковать свою практику. Иногда ваши асаны идут хорошо и легко, и тогда вы думаете: «О, моя практика очень хороша!» В другой раз вы практиковали и не сумели сделать какие-то асаны: «О, моя практика не так уж и хороша О_о». Не зависимо от того, можете вы делать асаны или нет, вы должны получать удовольствие от своей практики. Наслаждаться ею, как конфетой, всякий день и всякий раз. Не привязывайтесь к асане слишком сильно: «О, я хочу сделать асаны хорошо…». Иначе это превращается в соревнование внутри вас и с другими людьми: «О, она может, а я не могу…» Не забывайте, что наши тела отличаются. Вы хорошо гнетесь в одних асанах, она в других. Одни асаны легки для вас, другие асаны легки для них. Все абсолютно индивидуально. В таком случае вы не будете наслаждаться своей практикой. Вы слишком озабочены другими людьми и тем, что они делают. Получайте удовольствие от практики внутри себя. Направьте больше внимания внутрь. Уважайте свое тело и старайтесь делать то, что можете. Тогда это станет настоящей практикой.

Иногда из-за травмы нам требуется немного модифицировать свою практику. И с этими модификациями должны ли мы ощущать какую-то боль или же никакой совсем?

No pain – no gain!) Назовите мне хотя бы одну вещи в этом мире без боли? Можно ли такое вообще отыскать? Когда ваше тело проходит через изменения, вы сталкиваетесь с болью. Если же у вас есть травма от выполнения чего-либо еще до йоги, тогда йога сумеет дать вам облегчение. Вы должны позволить ей это, просто расслабляйтесь в позе и отпускайте все. Когда вы более расслаблены в позе, тогда внутри запуститься процесс исцеления. Но кроме того, вы должны заниматься ею чуть более внимательно и аккуратно. И не делайте из модификаций привычки, не привязывайтесь. Вы должны пытаться. Садхана – это попытки, старания, а не такое модифицирование.

Говорят, что детям можно браться за практику йоги с 12 лет?

С 10-12 лет. Если они вдруг начинают раньше, не останавливайте их. Дайте им возможность наблюдать за тем, как вы практикуете и выполняете асаны. Но, на самом деле, этому методу виньяса крамы, этой дыхательной технике стоит обучать только после 12-летнего возраста. Некоторые дети развиваются очень рано, лет, скажем, в 10, а некоторые чуть позже, после 12. То есть для того, чтобы понять эту дыхательную технику – где следует делать вдох/выдох, где прыгать и пр. – всему этому стоит систематически учить после 12 лет. (Они могут приезжать ко мне в Майсор после 12 -_-)

Рекомендуете ли вы выполнять остальные аспекты Аштанга йоги, типа шаучи, джала нети и пр.?

Вы смешиваете все в одну кучу. Джала нети – это крийя. Яма/Нияма – это другое, к ним относится и упомянутая вами Шауча (одна из Ниям). Вместе они составляют 10 подветвей йоги. Вы должны практиковать постоянно. Ваша асана происходит рано утром. На одной из конференций меня спросили: «Когда вы практикуете йогу?» Моя практика асана длится 2-2,5 часа утром, но практика йоги происходит 24 часа.

Что делать, если в ежедневной практике боль составляет 60-70%?

Видите ли, травмы бывают разными. Когда вы загоняете себя слишком сильно, когда вы не готовы к этой асане и пытаетесь сделать больше, тогда вы можете навредить себе. Или если вы делаете асаны многократно – по утру, днем, вечером, ночью – вы тоже можете травмироваться. Всему должен быть предел. И выполнению асан тоже. И количеству пищи. Иначе это расстроит вашу систему, а органам пищеварения придется чрезмерно работать. Вот почему у всего должен быть предел. Ограниченная практика, но при этом все равно хорошая практика. Вы делаете столько, сколько можете. Не можете сделать эту асану, не загоняйте себя слишком сильно, не доводите до травмы. Вы должны дать своему телу возможность измениться.

sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevitah-drdha-bhumih (ЙС 1.14). Йога Сутра говорит «sa tu dirgha-kala» — вы должны делать ее долгое время, много-много лет. Некоторые асаны могут потребовать лет на освоение. «nairantarya» — вы должны выполнять ее непрерывно. Нельзя делать ее 2 дня, затем на 4 дня прекратить, и опять делать 2 дня. В таком случае в вашей практике не будет никакого прогресса. Так что же вам делать? Вы должны позволить своему телу меняться, но не прекращайте практиковать. Каждый день делайте одни и те же асаны.

Если у меня застарелая травма колена и я делаю модификации с позами лотоса, есть ли мне смысл ехать в Майсор?

Мне нужно видеть вашу практику. Только после этого я могу предоставить вам необходимые вам изменения. Здесь (в Москве) у нас слишком мало времени. Невозможно понять студента за 3 дня. Мне требуется какое-то время, чтобы узнать студента и понять, что хорошо для его практики и для него самого. Таким образом, сперва вы должны приехать в Майсор.

Иногда после практики я ощущаю прилив агрессии. От чего это может быть?

Кто ваш учитель? >_< Видите ли, если вы чрезмерно занимаетесь асаной, значит вы не понимаете ее сути и цели. Если вы выполняете слишком много асан без знания их истинного смысла, тогда они могут вызывать в вас агрессию. Практика производит внутри вас много энергии. Без знания того, как управиться с этой энергией, она превращается в агрессию – вам хочется кого-нибудь ударить и пр. Так что вы должны знать, как управлять этой энергией. Вы должны этому научиться. Вот, почему вам нужно хоть немного философии – ахимса, сатья, астейя, брахмачарья – понимание этих вещей позволит вам успокоиться. Нельзя ничего выбросить: «О, сегодня я не хочу практиковать Яму. Поделаю-ка только Асану» или «О, сегодня неохота делать Асану. Займусь-ка я только Ямой\Ниямой». Так просто невозможно. Эта йога становится завершенной и целой, только когда вы практикуете Яма/Нияма, Асану. Иначе это не будет отличаться от похода в спортзал для подъема тяжестей – нет никакой Ямы/Ниямы – «Эй, новичок, тащи сюда свой зад!» Все становится абсолютно физическим. Вы ходили в спортзал?!) Если посмотреть на этих бодибилдеров, то легко заметить, сколько агрессии в их занятиях. В чем различие между этим и практикой асан? Во-первых, вы должны понять, что асана предназначена для успокоения вашего ума, чтобы принести целостность внутрь нас и избавить нас от всей агрессии и стресса. Вот для чего у нас есть эти асаны. Следует осознать смысл их выполнения. Отнюдь не только для набора формы и похудения. Скорее для «набора формы» вашего ума и обретения контроля над ним.

Как быть, если обычно для практики у меня есть лишь 30-40 минут? Стоит ли мне пытаться сделать хоть что-нибудь или просто завязать?

Если у вас есть полчаса, сделайте несколько Сурья Намаскаров (5 и 3) и некоторые позы стоя, а затем переходите к Сарвангасане\Ширшасане и Падмасане. Но никогда не завязывайте с практикой. Даже одно выполнение Сурья Намаскаров оказывает мощное воздействие. Это приносит массу пользы и обеспечивает вас мощной энергией внутри. Кроме того, вы обретаете внутренний покой и освобождаетесь от стресса. Так что, делайте столько, сколько можете.

Должны ли мы делать дришти только с открытыми глазами?

Дришти означает фокусирование нашего внимания на чем-то в одном направлении. Во-первых, как вы вообще можете делать дришти, не открывая глаз? Вы можете видеть ее с закрытыми глазами? Вы смотрите вовне, но происходит все внутри. Внутри вы фокусируетесь. Благодаря взгляду на одно место вы развиваете внутри себя концентрацию. Когда я выполняю асану, эта Тристана очень важна – поза, дыхание и взгляд. Опять же бандхи очень важны постоянно, а не только во время практики асан. Когда вы сфокусированны на определенном месте, это развивает ваш внутренний фокус и делает его более устойчивым. Как следствие и ваша практика тоже становится очень сфокусированной. Вот почему дришти очень важно и вы не можете делать их, закрывая глаза. Если закроете глаза, то так и задремать недолго)

Я практикую 6 дней в неделю уже более года. В некоторые дни я просыпаюсь и тело негибкое и болезненное, но когда я начинаю практику, она идет гладко. В другие дни я просыпаюсь очень бодренько, но на коврике все идет «со скрипом». Почему все так нестабильно?

Вы начали всего год назад, так что все еще внове. Порой, когда мы начинаем – первые лет пять – в теле и в нас самих происходит куча изменений. Иногда вы спите хорошо, иногда нет. Как я уже говорил, практикуя, мы производим внутри много энергии. И случается, что мы не в силах с ней управиться. Постепенно вы должны привыкать к практике. Когда-то я практиковал 6 часов каждый день. Гуруджи обучал меня новым асанам, и я практиковал Продвинутую А, В, С и D. Это занимало массу времени. Днем я отправлялся спать, а после не мог подняться и просто не понимал, где я вообще нахожусь) Таким образом, когда тело изменится, оно наберет больше выносливости, привыкнет к практике, тогда все встанет на свои места. Боль в теле также снизится. Она возникает по причине изменений, трансформации. Вы же до этого никогда в жизни не сталкивались ни с чем подобным. Если однажды в вдруг решите взойти на холм, и раньше этим не занимались, что, думаете, случится? Ваше тело начнет ныть, ноги станут болеть. А на следующий день вы и шага ступить не сможете. Но, вот, если вы будете совершать восхождения ежедневно, то вскоре привыкнете и это снанет нормой. То же самое и с асаной. Один год – очень короткий срок. Для того, чтобы все «устаканилось», вам нужно практиковать 3-4 года. Кроме того, принимайте маслянные ванны раз в неделю, чтобы дать телу возможность отдохнуть.

Как вы справляетесь с различными трудностями в отсутствии Гуру? И как студентам практиковать, находясь вдали от своего Гуру продолжительное время?

Физическое тело Гуру уже не здесь, но его наставления никуда не делись. Мой Гуру теперь не здесь. Он ушел 5 лет назад, но его учение продолжает жить во мне. Это означает, что Гуру здесь, внутри меня, то, чему он научил меня. Как он становится Гуру для вас? Через свои наставления, которыми он делился с нами. То, что мы практикуем изо дня в день и есть его наставления. То есть в каждый момент вашей практики с вами будет ощущение присутствия Гуру.

Источник http://www.ashtanga.su/texts/sharath_conf_fall2014.html

См. также